No van a regresar — están buscando un fundamento: lo que la conversación sobre la fe de la Generación Z está entendiendo mal (y qué deberíamos preguntar en su lugar)

Por Chestly Allen Lunday

Probablemente ambos periodistas tenían razón. Simplemente estaban midiendo cosas diferentes. Y ninguno de los dos planteó la pregunta que realmente importa para la iglesia.

El debate sobre si la Generación Z está regresando a la iglesia es el debate equivocado. La pregunta con la que los líderes de la iglesia deberían estar lidiando es más compleja y urgente: ¿Qué están buscando los miembros de la Generación Z cuando se acercan a nosotros, y qué encontrarán cuando lleguen?

Caminando hacia el futuro de espaldas

Marshall McLuhan, lingüista y profesor a quien muchos en Silicon Valley consideraban un profeta digital, observó que cuando un nuevo medio provoca una disrupción total del entorno, las personas no avanzan con confianza hacia adelante. Miran hacia atrás. Recuperan formas antiguas, rituales y comunidades antiguos, no porque hayan sido persuadidas intelectualmente, sino porque necesitan algo que no se mueva mientras todo lo demás se mueve. “Miramos el presente a través del espejo retrovisor”, escribió McLuhan. “Marchamos hacia el futuro caminando hacia atrás”.

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 «¿Qué están buscando los miembros de la Generación Z cuando se acercan a nosotros, y qué encontrarán cuando lleguen?»

Eso es lo que está ocurriendo ahora mismo. La misma disrupción que ha desestabilizado todas las instituciones que la Generación Z recibió —los medios de comunicación, el gobierno, la educación y el comercio— ha creado un hambre de estabilidad, de comunidad encarnada, de algo que se sienta permanente. La estética de la tradición. El peso de la liturgia. La calidez de personas reunidas que parecen saber quiénes son.

Esto es recuperación. A veces es conversión.

La tentación institucional es interpretar este “retorno a la fe” como una confirmación; concluir que las formas finalmente funcionaron, que la predicación finalmente dio resultado y que la paciencia ha sido recompensada. Esta interpretación es comprensible. También es una interpretación errónea que puede hacernos perder por completo este momento si actuamos basándonos en ella.

Una mejor comprensión de lo “digital”

Antes de continuar, necesito detenerme y decir algo con claridad, porque la palabra “digital” está haciendo mucho más trabajo en esta conversación de lo que la mayoría de los líderes de la iglesia se da cuenta.

Cuando digo digital, no me refiero a las redes sociales. No me refiero a transmitir en vivo el servicio dominical. No me refiero a una mejor aplicación para la iglesia. La imprenta no les dio a las personas una nueva forma de copiar textos. Agregó el conocimiento en formas reproducibles a gran escala y fácilmente distribuibles, y ese único cambio fue el requisito previo para todo lo que vino después. La Ilustración requirió un público alfabetizado con acceso compartido a las ideas. La democracia requirió una ciudadanía informada. El método científico requirió hallazgos que pudieran publicarse, replicarse y desarrollarse. La Revolución Industrial requirió conocimientos técnicos que pudieran viajar más rápido que un maestro humano.

Cada una de esas transformaciones civilizacionales fue consecuencia de una realidad tecnológica: el conocimiento podía copiarse y distribuirse a gran escala.

Y esto fue lo que eso hizo a las instituciones, incluida la iglesia. La era de la imprenta produjo y luego requirió instituciones centralizadas para agregar, validar y distribuir ese conocimiento. Universidades. Casas editoriales. Denominaciones. Gobiernos. Corporaciones. La institución se convirtió en la guardiana de lo que contaba como conocimiento legítimo, autoridad y comunidad legítimas. La iglesia fue moldeada por esa lógica durante 400 años: el sermón como transmisión, el credo como texto autorizado y la denominación como el organismo que certifica qué teología cuenta.

La revolución digital está haciendo lo contrario. No está agregando el conocimiento en formas centralizadas y reproducibles. Lo está desagregando; está distribuyendo la autoridad, descentralizando la gobernanza y eliminando intermediarios en toda institución que basaba su poder en controlar el acceso al conocimiento agregado. Las instituciones que la imprenta construyó —incluida la iglesia institucional— están experimentando exactamente lo que cabría esperar cuando se invierte el supuesto sociológico sobre el que fueron fundadas.

Esa es la magnitud de lo que estamos viviendo ahora mismo. No se trata de un nuevo canal de comunicación; es el fin de una era civilizacional y el comienzo de otra.

La generación de la que estamos hablando ha crecido en las primeras etapas de una transformación que avanza hacia la plena incorporación de la tecnología digital en la vida física cotidiana. No pantallas que observas. Tecnología que llevas puesta. Realidad aumentada que superpone información digital sobre el mundo físico que habitas. Inteligencia artificial integrada en cada entorno de decisión. Máquinas con las que te relacionas y conversas. Sistemas económicos construidos sobre blockchain que eluden por completo a los guardianes institucionales centralizados. Estructuras de gobernanza —organizaciones autónomas descentralizadas— que distribuyen la autoridad mediante código y consenso en lugar de jerarquía y nombramiento. Ray Kurzweil y otros han descrito el punto final de esta trayectoria como la singularidad: el momento en que la frontera entre la existencia digital y la física se disuelve de manera efectiva.

Todavía no hemos llegado allí. Pero la generación de la que estamos hablando nació en el mundo donde estas piezas comenzaron a ensamblarse, y podían verlo perfectamente. No experimentan la tecnología digital como una herramienta que toman y dejan. La experimentan de la misma manera que un pez experimenta el agua: como el propio entorno, invisible precisamente porque lo abarca todo.

Tengo 39 años. Soy un puente. Puedo ver ambas orillas. Y lo que quiero comunicar a los líderes metodistas libres que leen este artículo no es una explicación tecnológica. Es un relato honesto de la distancia entre esas dos orillas. El mundo que habita esta generación —el mundo que habitarán sus hijos— no es una versión digitalizada del mundo que produjo nuestras formas eclesiológicas actuales. Es un mundo diferente. Y los mundos diferentes producen cosmovisiones diferentes (no teológicas, sino antropológicas).

Esto no es rebeldía. Es Reforma.

Lo que realmente dicen los datos sobre la Generación Z

En diciembre de 2022 realizamos un estudio nacional sobre la fe con 1.276 estadounidenses de entre 13 y 55 años, llevado a cabo por el Center for Generational Kinetics. En agosto de 2023 realizamos un seguimiento con un estudio de 1.000 personas que se identificaban a sí mismas como abiertas o interesadas en la comunidad cristiana. Los datos no cuentan una historia simple de regreso. Cuentan una historia precisa sobre una generación que está navegando este cambio de paradigma.

Entre la población general, el 68,6 % de los estadounidenses se identifica como espiritual. Solo el 55,8 % se identifica como religioso. Esa diferencia de 12,8 puntos entre la identidad espiritual y la identidad religiosa institucional resume en una sola cifra el debate entre Hallowell y Smietana. Barna está midiendo el interés espiritual. Smietana observa correctamente que las métricas institucionales no confirman un regreso. Ambos tienen razón. Ninguno está contando toda la historia.

Para los miembros mayores de la Generación Z —jóvenes de entre 19 y 26 años que toman decisiones de fe verdaderamente independientes— la identificación espiritual se mantiene cerca del 67 %, mientras que la identificación religiosa desciende al 57 %. La brecha se amplía precisamente a medida que los jóvenes se individualizan. No se están volviendo menos interesados en Dios. Se están volviendo más discernidores respecto de las instituciones.

Quizá la cifra más significativa de nuestra investigación sea esta: el 27,8 % de los jóvenes estadounidenses interesados en la fe son creyentes que no participan activamente en una iglesia local. Creen. Están abiertos. No están en la sala. No están perdidos. Están esperando encontrar una comunidad cuyo suelo no se sienta como todos los demás suelos institucionales que han visto ceder. O, posiblemente —y más probablemente—, están esperando encontrar resonancia con modelos y formas que reconocen como naturales para su manera de moverse en el mundo.

Para añadir complejidad a este dilema, esta generación posee una sensibilidad extraordinaria para detectar el fraude institucional. Saben distinguir entre una comunidad cuya estabilidad proviene de su adhesión a formas heredadas que nadie ha examinado últimamente, y una comunidad cuyas virtudes nacen de la intimidad con Jesús y cuyo fruto es una apertura al Espíritu para hacer algo distinto de lo que Dios ha hecho en nuestro pasado. Y lo percibirán más rápido que cualquier generación anterior.

El suelo en el que estamos de pie

Hay algo que no estamos diciendo con suficiente claridad: las denominaciones no están sobre el terreno institucional estable desde el cual se presentan ante las generaciones más jóvenes.

Las formas institucionales del protestantismo histórico y evangélico —incluida la Iglesia Metodista Libre— están experimentando la misma presión estructural que toda institución construida para la era pre-digital, centralizada y moldeada por la imprenta. El conexionalismo que diseñó Wesley fue una genialidad para una sociedad agrícola donde la información viajaba a caballo y la convicción viajaba con el predicador itinerante. Las formas que preservaron sus herederos fueron apropiadas para el siglo XIX y principios del XX. Ninguna de ellas encaja plenamente en un mundo de redes descentralizadas, autoridad distribuida y existencia digital incorporada.

Si Wesley estuviera vivo hoy, creo que utilizaría sus virtudes conexionales para construir un modelo más acorde con este momento. Permitiría que el momento y la misión determinaran el método, y no al revés.

B.T. Roberts vio claramente una versión anterior de esta dinámica en 1860. Observó cómo la Iglesia Metodista Episcopal preservaba cada forma de gobierno wesleyano mientras perdía la convicción que daba poder a esas formas. Lo señaló. Construyó algo nuevo. La pregunta que esta generación nos plantea es la misma que Roberts le planteó a su denominación: ¿Sigue la forma sirviendo a los principios o la forma se ha convertido en el objetivo?

Si los jóvenes llegan buscando un fundamento y descubren que nuestro suelo también se está desintegrando —que la estabilidad que proyectábamos era estética y no estructural— no simplemente se marcharán. Se marcharán con una desilusión específica. No: “La iglesia no era para mí”, sino: “La iglesia no fue honesta acerca de lo que era”. En un mundo donde las experiencias pueden compartirse instantáneamente a través de redes, esa desilusión no permanece en privado.

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 «¿Sigue la forma sirviendo a los principios o la forma se ha convertido en el objetivo?»

La Oportunidad HP

El relato de Clayton Christensen sobre el negocio de impresoras de HP ofrece el marco más útil que conozco para comprender cómo luce una respuesta institucional fiel. Cuando la tecnología de inyección de tinta surgió como una innovación disruptiva, la división dominante de impresoras láser de HP la habría eliminado si la hubiera gestionado dentro de la misma estructura. Las métricas, los incentivos y los procesos de la división láser estaban optimizados para sostener el negocio existente. Una innovación disruptiva que amenazara con canibalizarlo nunca habría sobrevivido a esa lógica.

La solución de HP fue ubicar la división de inyección de tinta en un edificio completamente separado, en otra ciudad, con su propio mandato, y darle permiso explícito para alterar el negocio de las impresoras láser si la fidelidad a la misión así lo requería. El resultado fue que HP dominó ambos mercados.

La estructura conexional existente de la Iglesia Metodista Libre es la división láser. No es algo malo. Sirvió al mundo para el cual fue construida y sigue sirviendo bien a las personas dentro de ese mundo. Pero su lógica interna —la política de conferencias, la supervisión episcopal, los nombramientos itinerantes y las métricas de asistencia— puede no producir las formas necesarias para una generación digitalmente incorporada y descentralizada. Cada incentivo institucional apunta hacia la preservación de la forma existente.

Lo que se necesita es el equivalente metodista libre de la división de inyección de tinta de Vancouver: comunidades protegidas con permiso explícito para construir odres nuevos. Arquitectura de nodos y centros. Vías híbridas de formación digital y presencial. Liderazgo reconocido por un capital relacional demostrado y por fruto espiritual, más que únicamente por un nombramiento de posición. Métricas que midan la profundidad de la formación más que la amplitud de la asistencia. Estructuras de gobernanza participativas y transparentes en lugar de jerárquicas y aisladas.

No reemplazo. Coexistencia. La división láser sigue funcionando mientras la división de inyección de tinta descubre el futuro. Y aquí está la verdad: todavía no sabemos exactamente cómo será la división de inyección de tinta. Porque nadie lo sabe. El odre para una era digitalmente incorporada y descentralizada todavía está siendo descubierto. Lo que sí sabemos es que requerirá experimentación, iteración y la humildad de aprender del fracaso sin tratar el fracaso como una amenaza institucional… y, esto es lo más importante, requerirá dar permiso a nuestra gente para cambiar a la impresora de inyección de tinta sin envidia ni penalización.

Es hora de hacer la mejor pregunta

El debate de Nashville puede presionar a los líderes de la iglesia a preguntar: “¿Cómo alcanzamos a la Generación Z?”. Esta es la pregunta equivocada, y actuar sobre ella sin una reforma estructural acelerará la fractura en lugar de evitarla. No se puede llevar a una generación de refugiados institucionales a una estructura institucional en desintegración y esperar que no lo note. Y no se puede responder a un cambio de paradigma histórico de alcance mundial —la inversión de 400 años de lógica de la imprenta— con una simple estrategia de redes sociales.

La pregunta correcta es más seria y generativa: ¿Cómo luce la fidelidad para la generación que viene después de la Generación Z? No qué forma de iglesia atraerá hoy a los jóvenes de 24 años, sino qué estructura de comunidad llevará fielmente el evangelio al mundo que vendrá después de esta disrupción. ¿Cómo luce la conexión wesleyana cuando la conexión está en red y la itinerancia es digital? ¿Cómo luce una comunidad santificadora si la formación ocurre en un espacio híbrido físico-digital? ¿Cómo luce la autoridad cuando la influencia fluye a través de la confianza y la conducta demostrada en lugar de a través del control institucional?

Estas preguntas no pueden ser respondidas únicamente por los líderes institucionales actuales. Ellos son producto de la forma existente. Sus instintos, sus competencias y sus medidas de éxito están calibrados para el odre que funcionó para ellos. Esto no es una crítica. Es simplemente una realidad. Lo más fiel que un líder actual puede hacer es formular la pregunta correcta, crear un espacio protegido para que sea respondida e invitar a personas que todavía no están en la sala a ayudar a construir lo que viene después.

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 «¿Cómo luce la fidelidad para la generación que viene después de la Generación Z?»

Este fue el método de Wesley. No dirigía la reunión de clase desde arriba. Identificaba a personas en quienes el Espíritu ya estaba obrando, les otorgaba autoridad y confiaba en que la conexión las haría responsables. Hizo la pregunta e invitó a otros a construir la respuesta.

Roberts hizo lo mismo. Señaló la desviación, articuló el principio y reunió a personas dispuestas a construir algo que sirviera a la misión y no a la institución.

Este momento nos lo está pidiendo una vez más. La Generación Z se está acercando a la iglesia no porque finalmente la hayamos convencido, sino porque el mundo está cambiando bajo sus pies y están buscando un fundamento. La pregunta no es cómo aprovechar ese momento para beneficio institucional. La pregunta es si estamos dispuestos a hacer el trabajo —estructural, teológico e imaginativo— necesario para convertirnos en lo que realmente necesitan.

Y si somos lo suficientemente honestos para admitir que no podemos hacer ese trabajo solos. Que debemos invitar a otros —personas que nadan en aguas que apenas estamos comenzando a ver— para ayudarnos a construirlo.

No un suelo que parezca estable.

Un fundamento que realmente lo sea.
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