Una ventana para adorar.
Un piso por encima del sufrimiento.
Una puerta a la iglesia, mientras que otros no tenían puerta a la libertad.
Durante mi segunda visita a Ghana, África Occidental, me aseguré de capturar esta imagen.
A lo largo de la costa de Ghana se encuentran lo que antes se llamaban castillos de esclavos, establecidos primero por los portugueses y posteriormente ocupados por los holandeses, franceses, españoles y británicos. Dentro de esos muros hay mazmorras donde africanos capturados eran retenidos antes de ser obligados a pasar por lo que llegó a conocerse como la “puerta del no retorno”.
Esta imagen se me grabó en el alma durante casi 10 años: la única ventana dentro de la mazmorra de esclavos de una mujer da a una puerta azul de iglesia.
Y debajo del piso de esa iglesia, hombres y mujeres clamaban en cadenas.
Es difícil de comprender: una ventana para adorar, un piso por encima del sufrimiento, una puerta a la iglesia mientras otros no tenían puerta a la libertad.
Estar allí obliga a enfrentar una pregunta incómoda:
¿En qué momento nos hemos acostumbrado a una fe que no nos exige escuchar los clamores que nos rodean?
Parece imposible imaginar adorar, estudiar las Escrituras y cantar alabanzas mientras gritos de sufrimiento resuenan bajo tus pies. Imagina las malabares mentales necesarias para llamar a eso fidelidad. Imagina el entumecimiento que debe asentarse en un alma para sobrevivir a esa contradicción. Imagina una teología moldeada no por la compasión, sino por el consuelo — una fe lo bastante silenciosa como para ignorar las cadenas.
Una de mis amigas más cercanas viajó conmigo a Ghana. Regresó sin identificarse más como cristiana. “Si esto es cristianismo”, dijo, “no quiero tener nada que ver con ello”.
Entendí su dolor.
Aferrándonos a la esperanza a través del evangelio y la iglesia
Este año, durante el Mes de la Historia Negra, tuve el honor de invitar al obispo Kenny Martin a nuestra universidad para celebrar su histórica elección como el primer obispo afroamericano de nuestra denominación. Su nombramiento no fue simplemente simbólico. Fue el fruto de décadas de fidelidad paciente y constante.
Tuve el privilegio de ser ordenada por el obispo Kenny. También fui delegada en la Conferencia General cuando fue elegido. Fui testigo del peso y la maravilla de ese momento.
Durante su visita, el obispo Kenny oró por mí y por nuestra universidad. Oró para que fuéramos marcados por un valor santo. Que nunca separáramos la santidad de la justicia, ni la adoración de la compasión. Le pidió a Dios que nos hiciera un lugar donde los estudiantes encuentren al Cristo liberador de las Escrituras. Oró para que el Espíritu del Señor reposara sobre nosotros por causa de los pobres, los cautivos, los ciegos y los oprimidos.
No era una oración política.
Era una oración de jubileo.
El sermón: jubileo
Existe una narrativa común que dice que los afroamericanos son cristianos solo porque se les impuso el cristianismo. Pero si esta fe solo se hubiera forzado, habría sido abandonada cuando llegó la emancipación.
En cambio, se reunian en “hush harbors” (reuniones secretas de adoración). Eran bautizados en aguas secretas. Saltaban la escoba para honrar el pacto cuando el matrimonio legal les era negado. Se fortalecían unos a otros a través de himnos espirituales. Discernieron a un Cristo que no fue definido por sus captores.
Incluso cuando los esclavistas distribuyeron versiones editadas de las Escrituras, eliminando pasajes que proclamaban la liberación, no pudieron borrar el primer sermón de Jesús.
En el Evangelio de Lucas, capítulo 4, Jesús está en la sinagoga y dice:
“El Espíritu del Señor está sobre mí,
por cuanto me ha ungido
para anunciar buenas noticias a los pobres.
Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos
y dar vista a los ciegos,
a poner en libertad a los oprimidos,
a pregonar el año del favor del Señor”.
Al principio, la gente hablaba bien de Él. Estaban fascinados. Lucas nos dice que quedaron asombrados por sus palabras amables.
Pero la fascinación pronto se convirtió en furia.
Al final del pasaje, la misma congregación le expulsó de la ciudad. Le llevaron al borde de un precipicio con la intención de arrojarle.
¿Cómo puede un sermón sobre buenas noticias para los pobres, libertad para el prisionero, vista para los ciegos y descanso para los oprimidos llevar a una amenaza de muerte?
Debemos hacernos una pregunta similar hoy: ¿Cómo respondemos a los sermones sobre pobreza, inmigración, racismo y discapacidad?
¿Estamos llenos de gratitud porque la Palabra de Dios está viva y activa, relevante y sigue hablando a nuestra cultura y realidades actuales?
¿O nos sentimos inquietos, etiquetando discretamente estos temas como “políticos” porque confrontan nuestra comodidad?
La gente de Lucas 4 no estaba enfadada porque Jesús no fuera claro. Estaban enfadados porque el mensaje no les centraba.
Les llamó a ver a los pobres y oprimidos como Dios los ve: no como problemas, sino como sus hijos.
Jesús es nuestro jubileo
“… pregonar el año del favor del Señor…”
Lucas 4 ocurre en el contexto del Jubileo, un año bíblico de liberación y restauración, cuando las deudas eran canceladas, los esclavos liberados, las tierras devueltas y el pueblo de Dios recordaba que toda creación le pertenece a Él. En Levítico 25, el Año del Jubileo fue un profundo reinicio social y económico: libertad de la esclavitud (vv. 39–41, 54), devolución de tierras (v. 13, 23–28) y equidad en el comercio (vv. 14–17, 37). Todo esto prevenía la pobreza generacional y la esclavitud permanente.
En medio de su incomodidad, los oyentes no captaron el regalo de Su mensaje.
Aunque en ese momento no eran el centro de atención, la libertad que proclamó Jesús también era para ellos. Jesús ofrece liberación de deudas, restauración de lo perdido y un retorno a la relación correcta con Dios y los demás. Perdón otorgado incluso cuando uno ha manejado mal o ha sido descuidado con las finanzas y las acciones.
Todos necesitamos ese tipo de libertad.
Celebrando la historia negra
De la misma manera, cuando honramos la historia, la fe y el testimonio de nuestros hermanos y hermanas negros, no estamos centrando una historia para excluir a otras; estamos siendo testigos de la fidelidad de Dios de una manera que fortalece todo el cuerpo de Cristo.
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«Todos necesitamos ese tipo de libertad».
Mi historia y la del obispo Kenny nos recuerdan que Dios restaura, Dios sostiene y Dios libera. Este tipo de restauración siempre nos llama a ver, oír y responder a los gritos que nos rodean.
Porque el jubileo nunca es privado.
La libertad en Cristo siempre es comunitaria.
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Ta’Tyana Leonard es presbítera de la Iglesia Metodista Libre en el sur de California. Actualmente es directora de capilla y cuidado pastoral y pastora del campus en la Universidad Azusa Pacific y también como pastora en Light & Life West, en Long Beach. Está entrando en su décimo año en la educación superior cristiana y cuenta con más de 21 años de experiencia en ministerio universitario (Oregon State y FCA). Antes de APU, fue directora de ministerios de la Fellowship of Christian Athletes en Los Ángeles, donde formó líderes y discipulados atletas en toda la región. También es pastora docente, autora y conferenciante que ministra en entornos multiculturales, sirviendo como pacificadora y voz de ánimo — especialmente para mujeres racializadas que navegan por espacios de liderazgo y ministerio. Su pasión es ayudar a las personas a descubrir y vivir en su valor y vocación dados por Dios, al tiempo que conecta el evangelio con cuestiones contemporáneas de justicia, reconciliación, la iglesia multiétnica y la fe en acción. Posee un Máster en Divinidad por la Universidad Azusa Pacific y un Máster en Artes en ministerio cristiano y liderazgo por la Universidad Biola. Ha estado sirviendo fielmente en el ministerio desde 2004. Está casada con Adam, profesor y entrenador de matemáticas en un instituto, y juntos están criando a sus dos hijos, Eden y Elías.
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