Por Robyn Florian

“Así ya no seremos niños, zarandeados por las olas y llevados de aquí para allá por todo viento de enseñanza y por la astucia y los engaños de quienes emplean artimañas engañosas. Más bien, al vivir la verdad con amor, creceremos hasta ser en todo como aquel que es la cabeza, es decir, Cristo. Por su acción todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que lo sostienen, crece y se edifica en amor, conforme a la actividad propia de cada miembro” (Efesios 4:14–16).

“También nos gloriamos en los sufrimientos, porque sabemos que el sufrimiento produce perseverancia; la perseverancia, entereza de carácter; la entereza de carácter, esperanza. Y esta esperanza no nos defrauda, porque Dios ha derramado su amor en nuestro corazón por el Espíritu Santo que nos ha dado” (Romanos 5:3b–5, NVI).

En la Parte 1 de esta miniserie, nos invité —como cristianos llamados a extender el reino de Dios en la tierra— a “emprender el camino del desierto desde la inmadurez hacia la madurez, de la ruptura a la plenitud, de la supervivencia a la vida abundante, del estancamiento a la floreciente”.

Es un camino que llamo esperanza: una esperanza que busca la luz, nacida de una fe que salva vidas y cultivada para un gozo, una paz y otros frutos del Espíritu que sostienen el amor… un nuevo patrón para recontar historias desarticuladas, basado en procesos noológicos (que nos orientan hacia un apego seguro adquirido con Dios), principios de neuroplasticidad (que capacitan a los creyentes para una permanencia afectiva) y prácticas narrativas (que nos capacitan para reflejar la presencia poderosa de Dios en la cultura).

Como señalé anteriormente, Curt Thompson aborda una preocupación urgente y generalizada que afecta a la cultura, a la Iglesia y —de forma crítica para ambas— al carácter de sus líderes. Plantea un problema profundo: “el mal utiliza la vergüenza para destruirnos”. La vergüenza desarticula —desmiembra y desordena— la historia de belleza y bondad que Dios ha escrito en nuestras vidas. James K. A. Smith propone una solución novedosa: “Dios nos restaura reescribiendo nuestra historia”, recomponiendo y reordenando nuestros amores mediante “contraliturgias”, a través de procesos, principios y prácticas “cargadas del evangelio y orientadas a Dios y a su reino”. Necesitamos un nuevo camino de esperanza; un nuevo patrón para recontar historias fragmentadas.

El viaje: de la inmadurez a la madurez

Este profundo recorrido reparador por el desierto —un exilio que retorna al éxodo— junto a Dios tiene amplias implicaciones para la Iglesia. El primer éxodo llevó al pueblo de Dios del rescate a la restauración, algo similar a la justificación. Sin embargo, el retorno del exilio al éxodo, tras la cautividad babilónica y la corrección bíblica, condujo al pueblo de Dios por un camino reparador que va de la reconciliación a la revitalización. Esta obra más profunda de reparación —del culto, de la identidad personal y la personalidad comunitaria, y del propósito— refleja la obra de la santificación.

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 “Pablo afirmó que la formación de una mentalidad espiritual tiene la capacidad de transformar al ser humano en su totalidad: alma (psyche) y cuerpo (soma)”.

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John David Walt se refiere a este proceso como un recorrido de la “segunda mitad del evangelio”. Me he preguntado si es acertado considerar la primera mitad del evangelio como aquella que enfrenta el pecado, la muerte y la desesperanza, y la segunda mitad como la que enfrenta la vergüenza, el dolor y la ruptura.

Los fundadores de las tres escuelas vienesas de psicoterapia —Sigmund Freud, Alfred Adler y Viktor Frankl— nos ofrecen algunos hitos para comprender la madurez. A partir del resumen de Frankl, los presento así:

  • Voluntad de placer y diversión (madurez infantil; Freud), impulsada por una capitulación inconsciente e involuntaria de conductas responsables para evitar el dolor y el sufrimiento reprimidos, lo que conduce a la falta de sentido.
  • Voluntad de poder y dinero (madurez adolescente; Adler), impulsada por un esfuerzo subconsciente e instintivo por superar la inferioridad y la debilidad reprimidas, lo que conduce a los medios.
  • Voluntad de propósito y significado (madurez adulta; Frankl), impulsada por una capacidad consciente e intencional de procesar la ruptura, lo que conduce al sentido.

A partir de estas tres corrientes del pensamiento psicoterapéutico, observé que el paso de la inmadurez a la madurez avanza de lo inconsciente a lo consciente, de lo involuntario a lo intencional, de la capitulación a la capacidad, y de lo reprimido a lo procesado.

Es lo que afirma Romanos 12:2: “No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente”. El término griego nous (mente) alude a la capacidad intuitiva de dar sentido y comprender. Frankl abordó la mente nous como “suprahumana” (de ahí los procesos “noológicos”, fundamentados en la formación espiritual). Pablo afirmó que la formación de una mentalidad espiritual tiene la capacidad de transformar al ser humano en su totalidad: alma (psyche) y cuerpo (soma).

Cuidado del alma y santidad

Conduzco un Kia Soul de color naranja. Como directora de Relaciones con Exalumnos en Greenville University, cuyos colores institucionales son el naranja y el negro (con un toque de verde hiedra), mi automóvil refleja literalmente mi llamado al cuidado del alma, y en particular, al cuidado del alma de los exalumnos. Coincido con Pablo (y con Henri Nouwen) en definir al ser humano como espíritu (pneuma), alma (psyche) y cuerpo (soma), y con Ignacio de Loyola en comprender el alma como pensamientos, emociones y deseos. Solo en el contexto de un suelo espiritual nuestros pensamientos, emociones y deseos se conforman y se reforman a los de Cristo, con el propósito de una vida transformadora y trascendente en el Espíritu.

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 “os residuos de nuestra alma necesitan ser depurados para que el Espíritu de Dios fluya con mayor libertad a través de nosotros hacia quienes necesitan su obra de derramamiento, llenura y desbordamiento”.

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Pete Scazzero vincula la transformación espiritual con la sanidad emocional: “La salud emocional y la madurez espiritual son inseparables. No es posible ser espiritualmente maduro mientras se permanece emocionalmente inmaduro”. Él sugiere que la sanidad emocional exige un trabajo “bajo la línea de flotación”: aprender a prestar atención al 90 % del iceberg que permanece oculto bajo el agua.

Si la dirección espiritual refuerza el fundamento de nuestra esperanza, que es la fe en la presencia constante de Dios, el cuidado del alma —que atiende a la salud y la sanación de los pensamientos, las emociones y los deseos de la mente— se convierte en el crisol oculto de la esperanza, la experiencia del “desierto” que se vive entre la esclavitud y la libertad, la fragmentación y la plenitud, la supervivencia y la prosperidad, el abatimiento y el florecimiento. De esta manera, la gracia y la verdad de Jesús nos preparan para ser una fuente inagotable de esperanza, facilitada por la supervisión ministerial que da testimonio del amor de Dios en el mundo, a través de la presencia, el poder y la providencia del Espíritu Santo.

En el mundo wesleyano, a esto lo llamamos santidad, y es un camino esencial y crítico para avanzar de la inmadurez a la madurez en quienes han sido confiados al cuidado del pueblo de Dios. Es el camino de una esperanza que busca la luz a través del cuidado del alma, en lo emocional y relacional, arraigado en lo espiritual y manifestado en lo físico. Los residuos de nuestra alma necesitan ser depurados para que el Espíritu de Dios fluya con mayor libertad a través de nosotros hacia quienes necesitan su obra de derramamiento, llenura y desbordamiento.

En un artículo futuro, examinaremos un camino específico de esperanza: uno de reparación y reescritura restauradora, en el que la exploración de la “segunda mitad del evangelio” de Walt sobre la santificación ofrece una serie útil de hitos para el trayecto.

Este recorrido de 1 Tesalonicenses 5:23 (espíritu / alma / cuerpo), que involucra la entrega íntegra de nuestro “yo” a Dios de manera reparadora y restauradora, nos invita a cambiar nuestra mentalidad: pasar de una lista espiritual de “reglas” —a menudo resumidas en “leer”, “orar”, “reunirse” y “servir”— a ritmos de vida espiritual integrales (con Dios y con otros) de “revelación”, “consagración”, “proclamación” y “demostración”. Comparados con los “medios terapéuticos de gracia” de John Wesley, estos ritmos espirituales nos colocan ante Dios para reinterpretar nuestra deshonra y recontar vidas llenas de sentido.

Permanezcan atentos y manténganse firmes en el camino. Como dice Beth Moore: “Damos testimonio de la cercanía de Dios”, y yo añado: “experimentados de manera especial en el desierto”.

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Robyn Florian, D.Min., es directora de relaciones con exalumnos en su alma máter de pregrado, Greenville University. También sirve a la Iglesia Metodista Libre como miembro de la Junta MEGA (Ministerial, Educación, Orientación y Nombramientos) de la Conferencia Gateway. Anteriormente dirigió durante 12 años los esfuerzos de relaciones públicas y mercadeo de Greenville University, antes de entrar en su propia temporada de peregrinaje por el desierto, a través de experiencias en ministerio penitenciario, ayuda en desastres, atención a personas sin hogar y acompañamiento en crisis médicas. Este recorrido dio origen a The Hope-Brained Way: Reinterpreting Brokenness Through Reparative Restory via Trauma-Informed Spiritual Formation (hopebrained.com). Posee maestrías de Regent University (comunicación: participación digital) y Liberty University (ministerio cristiano), y un doctorado en ministerio con énfasis en liderazgo organizacional por Asbury Theological Seminary.

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