¿Metodismo de la vieja o nueva escuela?

por Jeff Finley

¿Podría encontrarse la clave de la futura vitalidad del metodismo en sus raíces de la “vieja escuela” como lo ejemplifica el fundador de los metodistas libres B.T. Roberts?

El pastor, profesor e historiador Kevin M. Watson, Ph.D., y Brett Heintzman de Luz y vida reflexionan sobre esta pregunta en un nuevo episodio “del podcast Luz y vida”. Watson recientemente recibió el premio Obispo inaugural Leslie R. Marston del Centro histórico conmemorativo de Marston por el libro “Old or New School Methodism?: The Fragmentation of a Theological Tradition” [¿Metodismo de la vieja o nueva escuela? La fragmentación de una tradición teológica (prensa de la universidad de Oxford).

El Comité de historia y archivos Metodistas Libres consideró el libro de Watson “como la publicación más significativa durante los 12 a 24 meses anteriores en términos de la contribución que hace para comprender los orígenes, la historia y la misión de los Metodistas Libres”.

¿Qué significa “metodismo de la vieja o nueva escuela”?

“La frase proviene de un ensayo que B.T. Roberts escribió llamado ‘Metodismo de la Nueva Escuela’, y en él critica lo que él ve como deriva o cambios en el metodismo estadounidense desde sus orígenes wesleyanos”, dijo Watson. “Mientras mira hacia atrás al propio pensamiento y escritura de John Wesley, ve una articulación clara tanto de un conjunto de creencias clave como de un conjunto de prácticas clave”.

Watson dijo que, durante la década de 1850, Roberts examinó la conferencia de Genesee de la Iglesia Episcopal metodista en el norte del estado de Nueva York y encontró que era “cada vez más complaciente con los compromisos fundacionales” y “una forma de mundanalidad; es más buscar el mundo y no tanto buscar el evangelio puro y un compromiso real con el evangelio”.

Agregó que Roberts llegó a esta conclusión en “un momento particularmente volátil” y publicó su ensayo en dos partes poco antes de la conferencia anual de Genesee de 1857.

“Estaba escrito con mucha fuerza, con palabras muy fuertes. Algunas personas dirían que fue duro, pero en ese contexto, ese tipo de escritos ocasionales en todos lados no se andan con rodeos”, dijo Watson. “La escritura fue fuerte, nítida e intentaba ganar la discusión”.

El ensayo no fue bien recibido por muchos de los colegas metodistas de Roberts.

“La gente en la conferencia de Genesee estaba molesta por eso”, dijo Watson. “No fue solo que él nombró su agenda. Fue que dijo que estaba en oposición a la enseñanza del fundador del metodismo, que en realidad era una desviación”.

En ese momento, la conferencia anual incluía la aprobación del carácter de cada pastor metodista.

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«Ni siquiera fue acusado de ser un mal metodista. Fue acusado de no ser cristiano».

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“Cuando se leyó el nombre de Roberts, alguien levantó una objeción, y básicamente toda la conferencia anual de 1857 se convirtió en un juicio contra B.T. Roberts”, dijo Watson. “Roberts fue acusado de conducta no cristiana e inmoral. … Ni siquiera fue acusado de ser un mal metodista. Fue acusado de no ser cristiano”.

Después de ser declarado culpable, Roberts apeló a la conferencia general, y fue acusado de cargos y declarado culpable nuevamente al año siguiente.

“Creo que el segundo juicio en particular es absurdo”, dijo Watson. “La Iglesia Episcopal metodista finalmente se disculpa por la forma en que se trató a Roberts y reconoce que se equivocaron en ese momento”.

Deriva doctrinal

Los metodistas tenían algunas divisiones a pesar de “un claro parecido familiar” antes del juicio de Roberts, dijo Watson, “pero en el momento de la fundación de la Iglesia Metodista Libre, comienzas a ver una fragmentación, una bifurcación en el camino donde nos separamos y en realidad estamos yendo en una dirección diferente y persiguiendo un entendimiento teológico diferente al que teníamos antes”.

Dijo que los cambios en el metodismo fueron “la llegada de una nueva tradición, y esa no es la Iglesia Metodista Libre. El metodismo libre se basa en intentar volver a los orígenes”.

Las preocupaciones doctrinales de Roberts incluían que los metodistas estaban “renunciando a este tipo de búsqueda radical y contracultural de la santificación total que parece demasiado extrema para la gente que cada vez más ocupa lugares de poder y comodidad a través de su propia riqueza”. (Watson examina esta doctrina distintivamente wesleyana más de cerca en su libro más reciente, Perfect Love: Recovering Entire Sanctification -The Lost Power of the Methodist Movement” [Amor perfecto: recuperando toda la santificación – el poder perdido del metodista]).

Watson dijo que junto con el énfasis continuo del metodismo en la “santificación total o santidad radical”, Roberts también enfatizó “el requisito de la participación en las reuniones de clase para la iglesia”. El metodismo temprano incluía “un compromiso de reunirse en formación de grupos pequeños por el bien de esta búsqueda disciplinada de crecimiento y santidad, por lo que los metodistas tenían reuniones de clase, que eran grupos de siete a doce personas en los que se esperaba que participaran todos los metodistas. Si no participabas regularmente, serías eliminado de la membresía”.

En sus inicios, el movimiento metodista requería un compromiso significativo junto con un estilo de vida que reflejaba las creencias.

“Básicamente, el metodismo no tenía espacio conceptual o en la práctica para el cristianismo nominal”, dijo Watson. “Si fueras cristiano solo de nombre, pero no en tu comportamiento o en tu forma de vivir, entonces serías eliminado”.

Simpson: posición y significado

“¿Metodismo de la vieja escuela o de la nueva?” contrasta a Roberts con el obispo metodista Matthew Simpson, quien presidió la conferencia anual de Genesee.

“Seré honesto: encuentro que B.T. Roberts es una figura más comprensiva”, dijo Watson, quien señaló que Simpson lideró “en este momento realmente único en el tiempo” durante el cual “el metodismo se vuelve consciente de su propio tamaño y significado en los Estados Unidos”. Este fue un gran cambio con respecto a la fundación de la Iglesia Episcopal metodista en 1784 cuando los metodistas “eran un grupo chusma de don nadie. Nadie en la cultura sabía quiénes éramos. A nadie le importó. Apenas había pocos”.

El metodismo creció rápidamente entre la gente pobre. La Iglesia Episcopal metodista (precursora de la Iglesia Metodista Unida de hoy) se había convertido en la denominación protestante más grande de los Estados Unidos cuando Simpson se convirtió en obispo. Según Watson, el punto de vista de Simpson se convirtió en: “No tenemos el tipo de instituciones de las que la gente poderosa querría ser parte. No tenemos el tipo de instituciones a las que la gente rica querría asistir, por lo que necesitamos construir iglesias más agradables, nuevas y mejores”.

Simpson se dio cuenta de que los metodistas eran “el distrito electoral más grande que existe” y se hizo amigo de los políticos (incluido Abraham Lincoln) con la esperanza de que los metodistas fueran recompensados ​​con puestos en el gobierno federal.

¿Relevancia para hoy?

Los desafíos y las tentaciones de los metodistas a mediados del siglo XIX pueden parecer familiares para los cristianos modernos que desean alcanzar un estatus y un significado dentro de la cultura estadounidense más amplia.

“Una de las cosas que veo que la iglesia necesita desesperadamente en este momento es la diferenciación cultural de los cristianos”, dijo Watson. “Los cristianos necesitan diferenciarse de su momento cultural, porque creo que estamos desesperados por la aprobación cultural”.

Agregó que algunos líderes cristianos parecen creer que hay “una sabiduría inherente en el momento cultural, y eso es difícil de aceptar para mí como historiador, porque es muy fácil mirar hacia atrás en la historia y decir: ‘Bueno, aquí hay un punto en un tiempo en el que todos pensaban que esto era cierto, y nadie piensa que eso es cierto ya’”.

Watson dijo que eso sucedió en el pasado con la esclavitud cuando muchas personas (a diferencia de Roberts y otros primeros metodistas libres) “no estaban indignados por el hecho de que los laicos metodistas, el clero metodista y luego los obispos metodistas poseyeron a otras personas y las mantuvieron en cautiverio en contra de su propia voluntad”.

En lugar de sumergirse en el momento cultural y bautizar los puntos de vista actuales de nuestra cultura, dijo Watson, un cristiano moderno debería “beber profundamente de la tradición cristiana y sumergirse en las Escrituras para que se haya formado de una manera contracultural. … Hay una especie de rechazo por parte del mundo que surge cuando estás revestido de la justicia de Cristo y afirmas que Jesús es el Señor y no el César”.

Watson dijo que los metodistas de hoy deberían “destapar los pozos antiguos porque todavía hay agua viva en ellos. Vale la pena volver al metodismo de la vieja escuela porque es donde nuestra tradición ha estado en su mejor momento. Cuando hemos crecido, cuando hemos sido un movimiento impulsado por el Espíritu, hemos hecho estas cosas básicas”.

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